里仁篇第四 

【本篇引语】 
本篇包括26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。 

【原文】  4·1 子曰：“里仁为美(1)，择不处仁(2)，焉得知(3)？”  【注释】  (1)里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。  (2)处：居住。  (3)知：音ｚｈì，同智。  【译文】  孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”  【评析】  每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。  【原文】  4·2 子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。”  【注释】  (1)约：穷困、困窘。  (2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。  【译文】  孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”  【评析】  在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。  【原文】  4·3 子曰：“唯仁者能好(1)人，能恶(2)人。”  【注释】  (1)好：音ｈàｏ，喜爱的意思。作动词。  (2)恶：音ｗù，憎恶、讨厌。作动词。  【译文】  孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”  【评析】  儒家在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”一方面。当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”，就必然会有正确的爱和恨。  【原文】  4·4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”  【译文】  孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”  【评析】  这是紧接上一章而言的。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，即不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲。而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。  【原文】  4·5 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”  【译文】  孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”  【评析】  这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。  【原文】  4·6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”  【译文】  孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”  【评析】  孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。  【原文】  4·7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”  【译文】  孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”  【评析】  孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。  【原文】  4·8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”  【译文】  孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”  【评析】  这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。  【原文】  4·9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”  【译文】  孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”  【评析】  本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。  【原文】  4·10 子曰：“君子之于天下也，无适(1)也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。”  【注释】  (1)适：音ｄí，意为亲近、厚待。  (2)莫：疏远、冷淡。  (3)义：适宜、妥当。  (4)比：亲近、相近、靠近。  【译文】  孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”  【评析】  这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。  【原文】  4·11 子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。”  【注释】  (1)怀：思念。  (2)土：乡土。  (3)刑：法制惩罚。  【译文】  孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”  【评析】  本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。  【原文】  4·12 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”  【注释】  (1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申为追求。  (2)怨：别人的怨恨。  【译文】  孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”  【评析】  本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。  【原文】  4·13 子曰：“能以礼让为国乎，何有(1)？不能以礼让为国，如礼何(2)？”  【注释】  (1)何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。  (2)如礼何：把礼怎么办？  【译文】  孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”  【评析】  孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。  【原文】  4·14 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”  【译文】  孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”  【评析】  这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。  【原文】  4·15 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”  【译文】  孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”  【评析】  忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。  【原文】  4·16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”  【译文】  孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”  【评析】  “君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。

【原文】 
4·17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 

【译文】 
孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。” 

【评析】 
本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。 

【原文】 
4·18 子曰：“事父母几(1)谏，见志不从，又敬不违，劳(2)而不怨。” 

【注释】 
(1)几：音ｊī，轻微、婉转的意思。 
(2)劳：忧愁、烦劳的意思。 

【译文】 
孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。” 

【评析】 
这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。 

【原文】 
4·19 子曰：“父母在，不远游(1)，游必有方(2)。” 

【注释】 
(1)游：指游学、游官、经商等外出活动。 
(2)方：一定的地方。 

【译文】 
孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。” 

【评析】 
“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天已经失去了它的意义。 

【原文】 
4·20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(1) 

【注释】 
(1)本章内容见于《学而篇》1·11章，此处略。 

【原文】 
4·21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。” 

【译文】 
孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。” 

【评析】 
春秋末年，社会动荡不安，臣弑君、子弑父的犯上作乱之事时有发生。为了维护宗法家族制度，孔子就特别强调“孝”。所以这一章还是谈“孝”，要求子女从内心深处要孝敬自己的父母，绝对服从父母，这是要给予批评的。 

【原文】 
4·22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。” 

【译文】 
孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。” 

【评析】 
孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。这一思想是可取的。 

【原文】 
4·23 子曰：“以约(1)失之者鲜(2)矣。” 

【注释】 
(1)约：约束。这里指“约之以礼”。 
(2)鲜：少的意思。 

【译文】 
孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。” 

【原文】 
4·24 子曰：“君子欲讷(1)于言而敏(2)于行。” 

【注释】 
(1)讷：迟钝。这里指说话要谨慎。 
(2)敏：敏捷、快速的意思。 

【译文】 
孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。” 

【原文】 
4·25 子曰：“德不孤，必有邻。” 

【译文】 
孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。” 

【原文】 
4·26 子游曰：“事君数(1)，斯(2)辱矣；朋友数，斯疏矣。” 

【注释】 
(1)数：音ｓｈｕò，屡次、多次，引申为烦琐的意思。 
(2)斯：就。 

【译文】 
子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”